С мифами о сотворении мира тесно связаны мифы о солнечных богах, так называемые «солярные мифы». Они повествуют о смене времен года; о борьбе Солнца, олицетворяющего добро и свет, со злом и мраком, воплощенным в облике различных животных, например змей и страшных чудовищ; о солнечном глазе - его любимой дочери, могучей защитнице своего отца.

Из них дошли до нас записи «Сказания о Ра и змее почтенном», «Сказания об истреблении согрешивших людей», «Сказания о Горе Бехдетском, Крылатом Солнце» и «Сказания о низвержении Апопа». После длительных и детальных исследований ряда ученых было в общих чертах восстановлено из отдельных фрагментов поздних текстов интереснейшее «Сказание о возвращении Хатхор-Тефнут из Нубии». Однако все это несомненно только незначительная часть многочисленных легенд, о существовании которых, так же как и о ряде космогонических преданий, мы знаем только по отрывочным данным.

Содержание легенды «Сказания о возвращении Хатхор-Тефнут из Нубии» - было восстановлено сравнительно недавно в результате тщательной и кропотливой работы ряда исследователей, собравших этот миф, точно большую мозаичную картину, из отдельных строк гимнов, из отрывочных сведений праздничных календарей, из сопоставления поздейших литературных отражений мифа со всем пестрым и отрывочным материалом, который удалось обнаружить среди длинных и сложных текстов на стенах поздних храмов не только в самом Египте, но и в далекой Нубии. Сказания эти исключительно интересны, и анализ как их самих, так и всей связанной с культом богини Хатхор-Тефнут праздничной обрядности позволяет не только вскрыть отразившиеся и в мифе и в культе древнейшие представления и проследить длительный путь дальнейшего развития этих представлений, но и установить глубокую связь их с целым рядом важнейших звеньев в общей цепи развития истории египетской религии.

С прекращением приносящего засуху знойного ветра пустыни «хамсина» и оживлением растительности связан миф о возвращении дочери Ра - Тефнут. Тефнут (иногда называемая также Хатхор), поссорившись с Ра, царствовавшим в Египте, в образе львицы удалилась в Нубию, в область Бугем (по-видимому, в представлении египтян, ее уход вызывал наступление засухи). Грозной львицей бродит она в гневе по земле Бугем: «Пламенная, владычица огня, повергающая врагов дыханием своих уст, с пылающим сердцем, опаляющая горы пламенем своим». Но старый бог Ра тоскует о своем солнечном оке и, по некоторым данным, нуждается в защите своей могучей дочери против угрожающих ему врагов. Чтобы она вернулась в Египет, Ра посылает за ней в Нубию Шу и Тота, принявших образ павианов. Они должны вернуть Тефнут к отцу, завлекая ее пением и танцами. Гнев Тефнут укрощается премудростью и чарами Тота: «Тот, умиротворяющий Пламенную своими заклятиями... Тот дважды величайший, владыка Гермополя, умиротворяющий Пламенную, увеселяющий дочь Ра своими прекрасными миротворящими словами». В более раннем варианте мифа ее заманивает в Египет бог охоты Онурис. Вернувшись, Тефнут вступает в брак со своим братом Шу, что предвещает рождение природой новых богатых плодов. Праздник возвращения любимой дочери Ра отмечался и в исторический период. В египетских календарях он назывался «днем виноградной лозы и полноты Нила». Население Египта встречало богиню песнями и плясками, гимнами и дарами. Некоторые исследователи предполагают, что статуя богини Тефнут во время праздника водружалась на специально отведенное для нее место в храме Ра, находившемся в Гелиополе (во время засухи это место пустовало).

Легенда гласит:

В те далекие времена, когда Ра был царем Египта, египтяне жили счастливо и благополучно. Сын Ра, бог ветра Шу, пригонял дождевые тучи, его сестра Тефнут (ее называли оком бога Ра) поливала дождем засеянные поля, а Ра посылал на землю теплые солнечные лучи. Довольные своей жизнью египтяне посещали храмы, где пели благодарственные гимны, украшали статуи богов гирляндами благоухающих цветов. К сожалению, этому благополучию вскоре пришел конец, и причиной тому была обычная ссора между Ра и Тефнут.

Богиня влаги, принимавшая от людей дары и наслаждавшаяся звуками прославляющих ее гимнов, внезапно услышала музыку, заигравшую в храме Солнца на священном холме Бен-Бен. В храм пришли египтяне, чтобы поблагодарить Ра за солнечный свет и тепло, даримые их земле. Тефнут позеленела от зависти. Она считала, что только ей, несущей на пашни дожди, должны быть благодарны люди, а от Солнца, иссушающего почву, нет никакого проку. Ра пытался переубедить свою дочь, указав ей на дамбы и оросительные каналы, которые жители Та-Кемет используют при отсутствии дождей. А вот без солнечных лучей ни одно растение существовать не сможет. Но доводы отца не помогли успокоить рассерженную Тефнут. «Если дожди никому не нужны, я покидаю страну», - сказала упрямая богиня. Обернувшись львицей, она оставила Египет и с грозным рычанием побежала в сторону Нубийской пустыни.

Опечаленный Ра принялся звать Тефнут, но она была уже далеко и не отзывалась на его крики. И наступила засуха. Люди напрасно всматривались в небо, ожидая увидеть в нем дождевые тучи. Вскоре земля ссохлась и превратилась в камень. Пожелтела, а затем и совсем высохла трава на когда-то зеленых лугах. Обмелели каналы, не подпитываемые дождями. Когда на землю спустилась ночная мгла, из пустыни налетела буря и засыпала все вокруг раскаленным песком. Его было так много, что многие люди не смогли утром открыть двери своих домов. Слой песка лежал на огородах, крышах, кустарниках и фруктовых деревьях в садах.

Всюду бродили грустные египтяне. Они не могли петь и веселиться, так как на их родину пришла настоящая беда. Вскоре люди заметили, что пересох прежде полноводный и широкий Нил. А солнце палило так сильно, что оставаться на улице было невозможно. Тогда все отправились в храм, надеясь, что Тефнут, услышав их молитвы и увидев щедрые дары, вернется.

А Ра тем временем сидел на великолепном, роскошном троне в своем дворце - Золотом Чертоге, построенном богом Птахом, покровителем живописи, архитектуры и ремесел. Подозвав слуг, он велел им найти и привести во дворец бога Луны Тота, владеющего магическими знаниями. Вскоре Тот предстал перед очами Ра. Это был сильный и высокий человек с головой ибиса. Он уже знал о случившемся. Ра попросил Тота привести Тефнут назад, но оба бога отлично понимали, что сделать это довольно сложно, следовательно, необходимо придумать какую-нибудь хитрость. Тот превратился в павиана и отправился в Нубийскую пустыню.

После долгих поисков Тот наконец разыскал Тефнут, которая в это время охотилась на антилоп. Он подошел к ней, вежливо поклонился и попросил вернуться в Египет. Но богиня-львица, презрительно оглядев маленького павиана, велела ему убираться прочь, пригрозив в противном случае разорвать его на мелкие куски.

Тот понял, что не сможет так просто убедить грозную богиню, и решил обмануть ее. «Почему ты боишься меня, о грозная и сильная львица, ведь я всего лишь маленькая обезьянка?» - с этими словами он обратился к Тефнут. Удивленная львица не могла найти ответа, а хитрый Тот продолжал: «Конечно, ты боишься меня, так же как и змея, которая из страха нападает на всех, кто приближается к ней. Испугавшись скорпиона, забравшегося в дом, человек убивает его, хотя он во много раз сильней. Один только лев, царь зверей, не страшится никого и не обращает никакого внимания на приблизившихся к нему шакала или обезьяну. Он такой могучий и отважный, что не должен убивать других в доказательство своей силы. Это делает лишь тот, кто слаб и труслив».

После таких слов богине стало стыдно, и она сказала Тоту, что не собирается убивать его. Тогда павиан, придав своей морде выражение печали, рассказал Тефнут о том, как тоскует без своей жены ее муж, бог дождя Шу, и как горюют люди. Он описал опустевшие храмы Тефнут, по которым уныло бродят жрецы, облаченные в траур, пустые алтари, лишенные даров.

Слушая Тота, обладавшего, помимо прочих достоинств, даром красноречия, грозная богиня так разжалобилась, что едва не зарыдала. Тефнут живо представила своего одинокого мужа, старого отца, несчастных людей, обиженных ею, и на ее глаза навернулись слезы. Павиан благоразумно сделал вид, что не заметил их. Он продолжал уговаривать ее вернуться, иначе люди погибнут от голода и некому будет петь ей гимны, увивать цветами ее статуи, приносить дары на ее алтари. Львица не знала, как ей поступить, и тогда Тот сказал ей, что если она вернется, сменив гнев на милость, люди поймут, как она могущественна и мудра.

В конце-концов уговоры лунного бога возымели действие и Тефнут собралась уже отправиться в обратный путь, как вдруг вспомнила о том, что поклялась никогда не возвращаться. Возмутившись, что жалкая обезьяна чуть было не заставила ее нарушить клятву, львица изготовилась к прыжку, намереваясь растерзать Тота. Испуганный павиан вовремя вспомнил о словах Тефнут, в которых она именем Ра клялась не трогать его. Это охладило пыл богини, и она нехотя согласилась вернуться на родину. Они пошли по направлению к Египту, и Тот, боясь, как бы капризная львица снова не передумала, отвлекал ее внимание песнями и плясками.

Тот и Тефнут в Нубийской пустыне.
Над Тефнут-львицей - солнечный диск с уреем и коршун - богиня-покровительница Верхнего Египта Нехбет

Придя в Та-Кемет, Тефнут гордо прошествовала по городам, где ее встречали счастливые и довольные жители. Несказанно обрадовался дочери и старый Ра. В честь возвращения богини дождя по всему Египту устраивались пиры, продолжавшиеся не один день. На праздник пригласили и Тота, ведь именно благодаря ему люди смогли вновь увидеть свою богиню.

Еще в Нубии, в Омбосе, происходит встреча Тефнут с ее отцом Ра, и там же торжественно празднуется брак богини с ее братом Шу:

Свадьба Шу и Тефнут.
На троне - Тефнут, перед ней Шу с пером страуса на голове, за ним Тот с головой ибиса, за троном стоит Ра.

Пришла Тефнут к этой области
Вместе с ее братом Шу,
Когда она шла из Бугема,
Опустилась она в этой области...
И сказал Тот этой богине:
«Хорошо тебе будет в этой области».
* * * *
Супруга прекрасная своего брата Шу,
Пришла она из Кенсет вместе с ним
И они сочетались радостно в своем городе

Из Омбоса торжественная процессия направляется в Египет, и в каждом городе на всем пути радостного брачного шествия богини по Египту ее встречают празднествами и пирами:

Дендера залита хмельным питьем, прекрасным вином...
Фивы исполнены ликования,
И весь Египет радуется...
Идет Хатхор к своему дому...
О как сладостно, когда она приходит!

Из текстов, сохранивших нам сведения о приведенном сказании, видно, что по всему Египту устраивался большой праздник брака Тефнут и ее возвращения из Нубии. Надписи сохранили слова песнопений, различные ритуальные указания, описания процессий и их участников. Сведения, сообщаемые текстами, дополняются обнаруженными вместе с ними на храмовых стенах рельефами, изображающими как отдельные эпизоды легенды, так и различные моменты торжественных шествий.

Рассмотрим несколько подробнее и самый праздник Тефнут и связанные с ним обряды. В египетских календарях о празднике Тефнут говорится, что «это - день виноградной лозы и полноты Нила», т. е. время расцвета природы Египта и радостного оживления всей страны. В полном соответствии с этим и весь праздник брака и возвращения Хатхор-Тефнут был проникнут весельем и радостью. В нем участвовало все население, особенно женщины. В честь богини плясали и пели песни, в изобилии лилось вино и пиво. Существеннейшим моментом праздника было, по-видимому, торжественное шествие, во время которого изображалась встреча богини, после чего шествие возвращалось обратно в храм данного города. В процессии участвовали жрецы и жрицы, несшие культовые статуи и различные предметы ритуала. Другие жрецы несли дары - газелей, украшенных лотосами, сосуды с вином, обвитые виноградными гроздьями, сосуды с пивом, огромные букеты цветов, украшения, диадемы, ткани. Процессию сопровождали хоры жриц, певших хвалебные песни и потрясавших в такт систрами, и жрецов, игравших на флейтах и арфах.

В свите Тефнут мы встречаем людей, которые изображали ударявших в бубны веселых божков Бэсов и обезьян, игравших на лирах и призывавших богиню следующими песнями:

Иди, спустись к Египту,
О газель пустыни,
О великая, могучая в Бугеме!

В мифе об уходе Хатхор-Тефнут в Нубию и возвращении ее обратно в Египет и в обрядах празднования этого возвращения богини отразились древнейшие представления, связанные со сменой времен года, согласно которым ежегодное обновление природы объяснялось возвращением временно удалявшегося духа растительности. Как показали исследования в области истории религии, подобное осмысление смены времен года восходит к отдаленнейшим периодам и является как бы первым этапом широко развивающихся впоследствии мифов об умирающих и воскресающих богах природы.

Однако сказания о смерти и воскресении божеств природы не являются первоначальными. Древнейший человек, не представлявший себе столь абстрактного понятия, как небытие, и мысливший смерть как бытие в другом месте, как уход в другую страну, связывал омертвение и последующее оживление природы с уходом духа природы и его возвращением. На более ранних ступенях развития человеческого общества именно таким временным уходом духа и объясняют

В свете всего сказанного становится понятна та почва, на которой возник в древнем Египте миф об уходе богини Хатхор-Тефнут в Нубию. Дошедшие до нас позднейшие обработки мифа позволяют проследить, что корни его восходят к отдаленнейшим временам и что еще в условиях родового общества складывались в Египте сказания об уходе женского духа растительности куда-то далеко в южные края, туда, откуда после мертвящего периода зноя и засухи появляются новые воды Нила, которые заливают высохшую землю и приносят жизнь всему живущему в Египте: растениям, животным, человеку. Расцвет природы Египта происходит постепенно, по мере приближения с юга новой нильской воды, оживляющей сначала южные области и затем уже земли, расположенные все дальше и дальше к северу. Радостный приход богини, приносивший изобилие и веселье стране, происходил, согласно легенде, оттуда же, с юга, и миф рассказывает, как в своем торжественном шествии из Нубии богиня сначала останавливается во всех южных городах и затем постепенно идет из города в город к северу.

В результате отражения на разбираемой легенде древних тотемических представлений в различных местностях Египта богиня мыслилась в образах львицы, кошки, змеи, соколицы, коровы. В связи же с соляризацией религиозных представлений, с одной стороны, и с изменением родовых отношений - с другой, она стала дочерью солнечного бога, и миф изобразил ее грозной защитницей своего отца.

В песнях, которыми славили на этом празднике Тефнут, она называется как подлинная богиня вина и изобилия «владычицей опьянения» а одного из ее спутников, приведших ее, согласно легенде, в Египет, бога Тота, в тех же песнях величают «владыкой вина», «владыкой опьянения и радости».

Представления о возвращении богини, с которым связывали оживление природы, соединялись с представлениями о ее браке, который обусловливал принесение плодов всей природой, ибо считалось, что если богиня природы, зачиная в весеннем браке с небесным божеством, рождает затем свое дитя, то тем самым и вся природа, зачиная во время весеннего обновления, рождает затем свои богатые плоды. Об этом говорят тексты:

Пришла она с ее братом,
И сочетался он с ней на празднестве,
И радостны сердца их вместе.

Это же подтверждают и изобразительные памятники. На внутренней стороне внешней стены храма в Комомбо сохранился прекрасный рельеф, изображающий брак Хатхор-Тефнут и Шу-Онуриса. В центре изображения на троне сидит сама богиня в высокой короне, с ожерельем на шее, с жезлом и знаком жизни в руках. К богине подходят боги Шу и Тот, а за нею стоят ее отец бог солнца Атум-Ра и отец последнего Танен, праотец всех богов. Очень характерно, что в связи с брачными празднествами Тефнут часто величают «прекрасной сестрой»:

Сестра прекрасная, Тефнут на троне великом,
Сестра прекрасная, владычица Омбосская,
Тефнут, диадема отца ее Ра.

В древнем Египте слово «сестра» означало и «возлюбленную», слово «брат» - «возлюбленного», «брат» и «сестра» являются в египетской любовной поэзии обычными обозначениями любящих. И хотя Тефнут и Шу были, по египетской мифологии, братом и сестрой, детьми одного отца - солнца, тем не менее появление постоянного эпитета «прекрасная сестра», которым величают Тефнут хвалебные песни ее брачного праздника, связано именно с моментом ее брака и с ее ролью возлюбленной невесты ее брата-жениха Шу. Это подтверждают те же песни, прямо называющие- ее «супругой прекрасной брата ее Шу», а этого последнего - «прекрасным супругом Хатхор».

Рассмотрение всего приведенного материала мифа о возвращении Хатхор в Египет показало, что в основе этого мифа лежали представления о смене времен года как результата ухода и нового возвращения женского божества природы. Эти представления возникают еще в глубочайшей древности и на последующих ступенях общественного развития дают миф об умирающем и воскресающем боге.